PhilosofFine

Философские взгляды Флоренского неотъемлемы от его богословских воззрений, которые принадлежат к области христианской апологетики. Им созданы своеобразные теодицея и антроподицея. Теодицея, разработанная в основном в книге "Столп и утверждение Истины. Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах" (1914), решает проблему согласования веры во всемогущего и всемилостивого Бога с наличием мирового зла. Термин "теодицея" имеет греческое происхождение и означает "оправдание Бога". Задачи теодицеи были четко сформулированы еще древнегреческим философом Эпикуром: "Или Бог хочет воспрепятствовать злу, но не может, или Он может, но не хочет, или не может и не хочет, или Он может и хочет. Если Он хочет, не имея возможности, Он бессилен. Если Он может, но не хочет, Он зол. Если Он не может и не хочет, Он бессилен и зол вместе, значит, Он не Бог. Если же Он может и хочет, то откуда же зло и почему Он ему не воспрепятствует?" Последний вопрос и есть вопрос теодицеи. Флоренский сводит этот вопрос к вопросу о конечных судьбах творения, о блаженстве праведников и адских муках грешников. Возможное решение он представляет в виде антиномии: "Тезис - "невозможна невозможность всеобщего спасения" - и антитезис - "возможна невозможность всеобщего спасения" - явно антиномичны. Но, доколе признается Любовь Божия, - дотоле неизбежен тезис, а доколе признается свобода твари, сама составляющая необходимое следствие любви Божией, - дотоле неизбежен антитезис. Идея Триединого Бога, как Существенной Любви, в отношении к идее твари раскрывается в обоюдоисключающих терминах прощения и воздаяния, спасения и гибели, любви и праведности, Спасителя и Карателя, - аспектах, рассудочно столь же не терпящих друг друга, как и троичность с единством - во внутри-Божественной жизни. Единству Божию соответствует воздаяние, а троичности - прощение". Рассудочного решения этой антиномии нет, синтез может лишь переживаться в таинствах, окончательно он может быть дан в переживании самих конечных судеб тварных существ.

Флоренский различает в личности "образ Божий" и "подобие Божие". "Подобие Божие" - это свободная воля человека, раскрывающаяся как система действий человека, как его эмпирический характер. Злая воля человека может направить свою свободу лишь на условное, ограниченное, субъективное, самость, которая способна сама себя определить вне Бога. Этим актом она входит в противоречие с "образом Божиим" в человеке, и необходим очистительный огонь не как наказание и возмездие, но как процесс раскрытия "образа Божия" в "подобии Божием": "Но то, что для "самого" является мигом очищения . для его греховной самости будет огнем мучения". Когда "подобие Божие" - свободная воля человека - сопряжено с "образом Божиим" в человеке, то это и есть непреходящее блаженство. Именно в Церкви - Теле Христовом - находит человек путь такого сопряжения. В конечном итоге теодицея основана на "Столпе и утверждении Истины", т. е. на Церкви.

Антроподицея, начатая в "Столпе", развита Флоренским в его незавершенной книге "У водоразделов мысли". Антроподицея (оправдание человека) решает вопрос, как согласовать веру в то, что человек создан по образу и подобию Божию совершенным и разумным, с наличным его несовершенством и греховностью. Антроподицея Флоренского связана с проблемами христианской антропологии, в основе которой лежит идея очищения и спасения человека, освящения и обожения человеческого существа. Спастись же человек не может только своими силами, но лишь с помощью Божией, путем искупительной и спасительной жертвы Иисуса Христа. Центральный вопрос антроподицеи - христологический: вопрос о воплощении Бога Слова и соединении человека со Христом в таинствах Церкви. Особенность антроподицеи Флоренского состоит в том, что он развивает ее, опираясь на конкретный православный культ, который и призван способствовать спасению души человеческой. Путь антроподицеи возможен не иначе как Силою Божиею и совершается: 1) в строении человека как образа Божия; 2) в освящении человека, когда он из грешного становится освященным, святым; 3) в деятельности, когда религиозно-культовая, литургическая деятельность определяет и освящает мировоззрение, хозяйство и художество человека.