PhilosofFine

Необычное соединение языческих и чисто христианских элементов в русском православии повлияло на всю русскую культуру, определило ее существенное отличие от культуры Западной Европы. Наличие противоположных по своему смыслу тенденций привело к тому, что культура оказалась очень динамичной, была постоянно нацелена на поиск все новых и новых форм, и в то же время с большим трудом фиксировала эти формы, была склонна к уничтожению всего стабильного и устоявшегося, к движению ради самого движения, а не ради какой-то ясной цели. В этом смысле русскую культуру можно назвать диссонансной культурой в противоположность культурам гармоничного типа, для которых характерно использование постоянных и отработанных на протяжении столетий форм и правил и которые отдают предпочтение естественности синтеза всех своих устремлений, а не "страстности" и силе их проявления. Образцом культуры последнего типа можно считать культуру Древней Греции, основанную на принципе меры, порядка и гармонии. Хотя в средневековой культуре на некоторое время возобладало обостренное чувство противоречий человеческого бытия (отражаемых в оппозициях добра и зла, божественного и земного, церковного и светского, общественного и личного и т. д.), все-таки в итоге своего многовекового развития культура Западной Европы, глубоко воспринявшая древнегреческий идеал меры и порядка, оказалась ближе к гармоническому типу, чуждающемуся слишком радикальных устремлений.

Напротив, самые яркие достижения русской культуры на протяжении всей ее истории были обусловлены глубиной тех противоречий и диссонансов, которые присутствовали в духовном мире ее творцов. Эта ее особенность имела и позитивную, и негативную стороны: это означало невероятную глубину озарений, в которых открывались тайны бытия, закрытые для более "гармоничных" эпох и народов, но здесь же коренилась причина долгих периодов бесплодности, неспособности культуры претворить в ясные и устойчивые формы свои гениальные прозрения. Об этой печальной закономерности писали многие мыслители, размышлявшие о судьбах русской культуры. Наиболее резкую и, безусловно, несправедливую оценку недостатков нашего культурного развития мы находим у П.Чаадаева (см. раздел 3.1); более точное и взвешенное выражение этой черты русского духовного характера содержится в трудах Н.Бердяева, который, в частности, писал: "Русский народ есть в высшей степени поляризованный народ, он есть совмещение противоположностей . По поляризованности и противоречивости русский народ можно сравнить лишь с народом еврейским. И не случайно именно у этих народов сильно мессианское сознание . Есть соответствие между необъятностью, безграничностью, бесконечностью русской земли и русской души, между географией физической и географией душевной. В душе русского народа есть такая же необъятность, безграничность, устремленность в бесконечность, как и в русской равнине. Поэтому русскому народу трудно было овладеть этими огромными пространствами и оформить их. У русского народа была огромная сила стихии и сравнительная слабость формы. Русский народ не был народом культуры по преимуществу, как народы Западной Европы, он был более народом откровений и вдохновений, он не знал меры и легко впадал в крайности".

Внутренний генезис, проделанный русским православием на протяжении нескольких столетий, привел его в опасную близость к некоторым влиятельным ересям, возникшим в первые века существования христианской церкви. Среди них особенно выделялись арианство и различные версии гностицизма (подробнее о последнем мы будем говорить ниже; см. раздел 2.2); именно эти еретические учения получили чрезвычайно широкое распространение на Руси и в значительной степени повлияли на развитие русской духовной культуры. Не случайно, что пик еретических увлечений пришелся на XIV-XVI вв. - как раз на период наибольшего расцвета древнерусской культуры. Арианство отвергало божественную природу Иисуса Христа и считало его земным человеком, имеющим начало во времени и отличающимся от других людей только тем, что он был сотворен совершенным. Очевидно, что здесь акцент переносился с божественного всемогущества Христа на его человеческие страдания и его жертву, его пришествие на землю понималось как залог возможности идеального воплощения человеческой природы в земной материи. Среди гностических ересей особенно влиятельными были павликианство и богомильство. Резкий этический дуализм гностического мировоззрения, представление о непрекращающейся борьбе добра и зла, света и тьмы в мире, напряженные ожидания конца света и преображения мироздания - все это глубоко соответствовало "диссонансному" характеру русской духовности; впрочем, отрицательное отношение к земной природе, свойственное гностицизму, не находило себе естественной почвы на Руси.