Помимо Иосифа Волоцкого и его последователей важный вклад в обоснование нового отношения православия к монархической государственности, а в более широком смысле и в новое понимание задач всей православной культуры, сделал полулегендарный старец Филофей, окончательно сформулировавший мысль о центральном положении Москвы не только в российском государстве, но и во всем христианском мире: "Москва - третий Рим". Зарождение этой идеи относится к середине XV в., когда после захвата в 1453 г. турками Константинополя, в русском обществе растет убеждение, что Москва осталась единственным оплотом подлинной христианской веры и, значит, должна принять на себя миссию объединения всех христианских народов.
В посланиях старца Филофея к великому князю Василию III и Ивану Грозному, датируемых 1520-1530 гг., эта концепция приобретает окончательные очертания, причем в ней резко усиливается антиримская, антикатолическая тенденция. Филофей не признает претензию западной церкви во главе с римским папой на верховенство в христианском мире. Даже падение Византии он связывает с тем фактом, что византийская церковь пошла на соглашательство с католиками, пытаясь получить от западных государств помощь в борьбе с турками. Развивая очень популярную в Средние века теорию странствующего царства (представление о последовательном главенстве в мире избранных Богом народов), Филофей полагает, что после падения двух царств, двух Римов - Римской империи и Византийской империи - роль избранного народа перешла к русскому народу, а Москве суждено стать новым Римом, центром христианской цивилизации. При этом Филофей утверждает, что четвертому Риму не быть, то есть русское царство является последним и должно возглавить мировой исторический процесс вплоть до конца света. Здесь в наиболее радикальной форме выразилось то представление об особой роли России в истории, прообраз которого мы уже нашли в "Слове о законе и благодати" Илариона и которое позже (в XIX - начале XX вв.) составило содержание многочисленных доктрин, условно обозначаемых термином "русская идея".
Развитие российской государственности в XVI в. шло параллельно с расширением связей со странами Западной Европы и сопровождалось неуклонным стремлением России играть все большую роль во всемирной истории. Именно в эту эпоху начинается процесс активного проникновения элементов западной культуры в Россию и в обществе возникает противостояние двух точек зрения, одна из которых признает этот процесс благом для русской культуры и русского государства, а другая считает его гибельным для будущего страны, - своего рода прообраз грядущего противостояния западников и славянофилов.
Первым выразителем тенденции к европеизации России стал Андрей Курбский. Будучи воеводой на службе у Ивана Грозного, он был вынужден бежать от преследований царя в Польшу, и прожил за пределами России в общей сложности двадцать лет. За это время он основательно изучил философию и написал ряд сочинений в области логики, диалектики, натурфилософии. Занимаясь переводом латинских и греческих текстов, он явился родоначальником нового этапа философского образования России, кульминацией которого (уже в XVII в.) стало появление первых академий, призванных давать образование на уровне лучших университетов Западной Европы.
Еще более заметную роль в расширении и укреплении влияния западной философской мысли на Россию сыграл Максим Грек (1475-1556), один из крупнейших мыслителей не только XVI в., но и всего русского Средневековья. Его имя в миру было Михаил Триво-лис; происходивший из знатного византийского рода, он долгое время жил в Италии, где был знаком с Марсилио Фичино, главой платоновской академии во Флоренции. Под влиянием проповедей Савонаролы, обличавшего богатство и мирскую жизнь, Михаил стал монахом доминиканского ордена, а затем (1505) вернулся в Грецию в православный монастырь на горе в Афоне. Отсюда он и прибыл в Москву в 1518 г. по приглашению Василия III в качестве известного богослова и переводчика. Однако вскоре (1521) он был обвинен в искажении священных книг и сослан в Иосифо-Волоколамский монастырь, где провел тридцать пять лет, создав за это время колоссальное литературное наследие.
Значение Максима Грека состояло прежде всего в том, что он перенес в Россию традицию философствования, свойственную античности и итальянскому Возрождению. Лучшие сочинения Максима написаны в духе платоновских диалогов, а главной их темой является провозглашение свободы человека, необходимости ответственного отношения к выбору образа мыслей и действий - тот самый круг идей, который составил основу гуманистического мировоззрения итальянских мыслителей эпохи Возрождения. Однако в отличие от последних Максим не доходил до абсолютизации земной жизни человека и ее ценностей. Гуманистический идеал свободного человека он пытался соединить с учением нестяжателей и считал, что к праведной и духовной жизни человека ведет только аскетическое отстранение от мирских страстей и забот, следование строгой морали и религиозная концентрация души.
Смотрите также
Глобальные проблемы современности
...
Философские идеи В. Г. Белинского. Миропонимание петрашевцев
В интеллектуальную историю России Виссарион Григорьевич Белинский (1811- 1848)
вошел как выдающийся литературный критик и публицист, революционный мыслитель, основоположник
реалистического направл ...
Неортодоксальные (нетрадиционные) версии развития философии марксизма
Конец XIX - начало XX в. был ознаменован для России интенсивным ("вширь и вглубь")
развитием капитализма, обострением социально-классовых противоречий и конфликтов,
ростом революционного ...